BARRY BROWNSTEIN – EL CANDIL – AÑO V – N° 227.-

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«EL MAL SUELE ENTRAR EN EL MUNDO SIN SER RECONOCIDO POR LAS PERSONAS QUE ABREN LA PUERTA Y LO DEJAN PASAR»

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Probablemente hayas oído alguna vez esta historia: se produce un crimen terrible, la prensa entrevista a los vecinos del autor, y los vecinos dicen que nunca lo vieron venir.

Pensemos en Robert Bowers, el asesino en masa que mató a once personas en la sinagoga del Árbol de la Vida de Pittsburgh.

Un vecino dijo lo siguiente: Es tan perturbador que alguien tan normal pueda tener tanto odio. Crees que conoces a tu vecino, pero esto demuestra lo equivocado que puedes estar.

El bien contra el mal

Es más complicado de lo que crees. Algunos pueden considerar que estos comentarios proceden de personas despistadas y poco observadoras. Seguro que hay indicios de que individuos como Bowers son capaces de cometer actos atroces.

Nos sentimos cómodos creyendo en buenos y malos, separados por una barrera relativamente impermeable entre las polaridades. Pensemos en los villanos de las películas populares y de la televisión: suelen ser personajes unidimensionales que cometen actos terribles con facilidad, a menudo sin una justificación.

«El mal suele entrar en el mundo sin ser reconocido por las personas que abren la puerta y lo dejan pasar».

El célebre profesor de psicología Roy Baumeister es conocido sobre todo por sus trabajos sobre la fuerza de voluntad. Su trabajo sobre la naturaleza del mal también merece un examen detenido.

Comienza su libro, El mal: la violencia y la crueldad humanas por dentro, con una propuesta audaz: «El mal suele entrar en el mundo sin ser reconocido por las personas que abren la puerta y lo dejan pasar. La mayoría de las personas que perpetran el mal no ven que lo que están haciendo es malo».

Baumeister define el mal como «acciones que dañan intencionadamente a otras personas». Cuando tenemos una visión en blanco y negro del mal, es fácil creer que aquellos como Bowers deben estar locos.

No es cierto, nos informa Baumeister: «la locura es, de hecho, una causa relativamente rara y menor de violencia». Llamar a alguien «demente» es un intento de eximirle de responsabilidad. Como observa Baumeister, «la gente se altera extremadamente y abandona el autocontrol, con resultados violentos, pero esto no es locura».

Y añade: «La violencia suele ser una acción impulsiva que representa un fallo de autocontrol, pero un fallo que la persona suele consentir». Baumeister se pregunta: «¿Obedecerías órdenes de matar a civiles inocentes? ¿Ayudaría a torturar a alguien? ¿Se quedaría pasivo mientras la policía secreta se lleva a sus vecinos a campos de concentración? Baumeister escribe: «La mayoría de la gente dice que no. Pero cuando tales sucesos ocurren realmente, la realidad es muy distinta».  

El mal puro no existe

En su aclamada obra Archipiélago Gulag, Aleksandr Solzhenitsyn observó: Ojalá hubiera gente malvada en alguna parte cometiendo insidiosamente actos malvados, y sólo fuera necesario separarlos del resto de nosotros y destruirlos.

Pero la línea que divide el bien y el mal atraviesa el corazón de todo ser humano. ¿Y quién está dispuesto a destruir un trozo de su propio corazón? Solzhenitsyn continuó observando que la línea que divide el bien y el mal es permeable: A lo largo de la vida de cualquier corazón, esta línea va cambiando de lugar; a veces la exuberante maldad la aprieta en un sentido y a veces se desplaza para dejar espacio suficiente para que florezca el bien. Un mismo ser humano es, a distintas edades, en distintas circunstancias, un ser humano totalmente distinto.

A veces está cerca de ser un demonio, a veces de la santidad. Pero su nombre no cambia, y a ese nombre atribuimos todo, el bien y el mal. En su libro The Better Angels of Our Nature (en español, Los ángeles que llevamos dentro), el profesor Steven Pinker se hace eco de Solzhenitsyn y Baumeister: «Los seres humanos no son innatamente buenos (como tampoco son innatamente malos), pero vienen equipados con motivos que pueden orientarlos lejos de la violencia y hacia la cooperación y el altruismo».

Pinker revela los factores que nos ayudan a elegir el bien sobre el mal: La empatía (sobre todo en el sentido de preocupación compasiva) nos impulsa a sentir el dolor de los demás y a alinear sus intereses con los nuestros.

El autocontrol nos permite anticipar las consecuencias de actuar según nuestros impulsos e inhibirlos en consecuencia. El sentido moral santifica un conjunto de normas y tabúes que rigen las interacciones entre las personas de una cultura, a veces de forma que disminuye la violencia, aunque a menudo (cuando las normas son tribales, autoritarias o puritanas) de forma que la aumenta.

Y la facultad de la razón nos permite salir de nuestros puntos de vista parroquiales, reflexionar sobre la forma en que vivimos nuestras vidas, deducir formas en que podríamos estar mejor y guiar la aplicación de los otros ángeles mejores de nuestra naturaleza.

Baumeister, Pinker y Solzhenitsyn tienen razón: las condiciones en las que las personas son propensas a inclinarse hacia su lado malvado merecen mucho estudio y reflexión.

La responsabilidad personal de elegir el bien.

Muchos de nosotros tenemos la creencia popular de que «la frustración, las películas violentas, la pobreza, el calor, el alcohol y el trato injusto causan agresividad».

Baumeister rechaza estas teorías y se pregunta: ¿Por qué no hay más maldad de la que hay? … Entonces, ¿por qué casi todos los adultos de Estados Unidos no habrían cometido ya varios asesinatos y docenas de agresiones? Después de todo, ¿cuántos estadounidenses adultos no se han sentido frustrados? ¿No han visto películas violentas? ¿No se han sentido pobres o no han sufrido el calor o cosas por el estilo?

Para Baumeister, la respuesta está clara:   La mayoría de los impulsos violentos son frenados por fuerzas internas de la persona. En una palabra, el autocontrol evita gran parte de la violencia potencial. Por lo tanto, independientemente de las causas profundas de la violencia, la causa inmediata suele ser una quiebra del autocontrol. El mal y la violencia aumentan cuando decidimos no contenernos.

Baumeister explica: Cuando el mal aumenta, no significa necesariamente que las causas del mal se hayan vuelto más poderosas o importantes. Más bien puede significar que los controles internos se han debilitado. O, dicho de otro modo: No hay que dar a la gente razones para ser violenta, porque ya tienen muchas.

Todo lo que hay que hacer es quitarles las razones para contenerse. Incluso un pequeño debilitamiento del autocontrol podría ser suficiente para producir un aumento de la violencia. El mal siempre está listo y esperando para irrumpir en el mundo.

Mucha gente cree que la baja autoestima conduce a actos violentos. «Las pruebas demuestran claramente que esta idea es falsa», explica Baumeister: Los actos violentos son consecuencia de una alta autoestima, no de una baja autoestima.

Esto es cierto en un amplio espectro de violencia, desde el acoso en el patio de recreo hasta la tiranía nacional, desde el maltrato doméstico hasta el genocidio, desde la guerra hasta el asesinato y la violación. Los autores de actos violentos suelen ser personas que tienen muy buena opinión de sí mismas.

Observa que «las personas cuya autoestima es alta pero carecen de una base firme en logros genuinos son especialmente propensas a ser violentas, porque tienen más probabilidades de que estalle su burbuja narcisista».

Muchos educadores elogian a los alumnos independientemente de sus logros, alimentando el narcisismo. Cabe preguntarse adónde conducirá esto. Cuando estos jóvenes narcisistas se encuentren con el mundo, ¿tendrán «ganas de arremeter contra cualquiera que diga que [ellos] no son tan geniales como [ellos] pensaban»?

Los autoritarios promueven el mal.

Tanto Baumeister como Pinker señalan la empatía como un factor que saca a relucir nuestros «mejores ángeles».

Sin embargo, como señala Baumeister, los seres humanos tienden a sentir más empatía por aquellos que son «más parecidos a ellos mismos». En otras palabras, muchos caen por defecto en el tribalismo.

Antes de su acto mortal en Pittsburgh, Bowers culpó a los judíos de ayudar a promover la inmigración. Publicó en la plataforma de medios sociales Gab: «No puedo sentarme y ver cómo masacran a mi gente». «Todos los judíos [deben] morir» sonaba como un mantra en su mente. Si Bowers recurre a su capacidad de empatía, la extiende a una tribu estrechamente definida.

En las sociedades [autoritarias], siempre existe el ‘otro malvado’, un grupo o grupos que han ‘saboteado’ la grandeza del régimen autoritario». Las sociedades autoritarias -se llamen socialistas, comunistas o fascistas– siempre buscan chivos expiatorios.

En esas sociedades, siempre está el «otro malvado«, un grupo o grupos que han «saboteado» la grandeza del régimen autoritario.

Cuando se cometen maldades monstruosas, algunos autores mitigan su culpa creyendo que sus actos defienden su «noble» visión. Otros creen que simplemente cumplen órdenes y hacen su trabajo.

La lectura de los relatos sobre los campos de concentración nazis, soviéticos o norcoreanos revela notables similitudes.

Se practica y racionaliza una brutalidad indescriptible. La racionalización siempre comienza con alguna forma de la creencia de que sus víctimas no son verdaderamente humanas.

Como dice Baumeister: «La falta de empatía facilita la violencia hacia los extraños porque socava el poder de contención de la culpa».

Baumeister relata la historia de un hombre preocupado por la falta de alimentos y ropa adecuada en un campo de trabajo soviético de su pueblo. Arriesgándose mucho, protestó ante el administrador del campo: «¡Esta gente podría morir!». «El administrador del campo respondió: ‘¿Qué gente? Estos son enemigos del pueblo'».

El capitalismo promueve la bondad

Como no paso horas y horas conduciendo, hace poco llamé a SiriusXM para cancelar su servicio; no podía justificar el coste. Antes de hacer la llamada, sabía que muchos se quejan de lo difícil que es cancelar su suscripción. También era consciente de que hablaría con un agente de un centro de llamadas de la India. Sin embargo, mientras el agente atendía mi llamada, sentí empatía. Imaginaba que el agente estaba siendo medido por alguna métrica de retención y que con frecuencia interactuaba con clientes que sólo querían colgar el teléfono sin escuchar su discurso de retención.

La persona con la que hablé se mostró solícita y preocupada. ¿Por qué no iba a estarlo? Su bienestar (tener éxito en su trabajo) depende de satisfacer a los clientes.

La necesidad de satisfacer a los clientes hace que surja una respuesta empática para ver el mundo desde el punto de vista del cliente. Quizás estaba mirando la pantalla de un ordenador que le mostraba mis limitadas estadísticas de uso. Diez minutos y una agradable charla más tarde, el precio de mi servicio se redujo a un beneficio para todos, un 65% sobre mi precio anterior.

La empatía engrasa las ruedas de las transacciones comerciales.

Si alguno de los dos no hubiera sentido empatía por el otro, habría salido perdiendo. La empatía engrasa las ruedas de las transacciones comerciales. SiriusXM se ve recompensada cuando contrata a agentes de servicio empáticos capaces de discernir las necesidades de los consumidores.

Quizá algunos lectores se muestren cínicos con mi relato. Vamos, probablemente odie su trabajo y se haya limitado a seguir un guión. Lo dudo, pero aun así, las exigencias del comercio obligaban al agente a unirse a mí para crear un intercambio en el que todos salíamos ganando. En el proceso, su práctica de la empatía se veía recompensada.

En un ensayo de Forbes, «A Virtuous Cycle» (en español, Un ciclo virtuoso), James Surowiecki observaba cómo el capitalismo «fomentaba el universalismo frente al provincianismo,… la voluntad de hacer y cumplir promesas, a menudo a extraños y extranjeros… [así como] un sentido de responsabilidad individual, más que de grupo».

Explica por qué en el capitalismo la confianza no se basa únicamente en las relaciones personales tribales:  

La confianza había sido sólo el producto de una relación personal -confío en este tipo porque le conozco- en lugar de un supuesto más general sobre el que se podían hacer negocios.

El verdadero triunfo del capitalismo en los siglos XIX y XX fue que la confianza se entretejió en el tejido básico de los negocios cotidianos. Comprar y vender ya no era una cuestión de conexión personal. Ahora se trataba de la virtud del intercambio mutuo. Einstein nos instó a ampliar nuestro círculo de compasión.

En una carta a un padre afligido por la muerte prematura de su hijo, Einstein escribió: Un ser humano es parte de un todo, llamado por nosotros «Universo», una parte limitada en el tiempo y el espacio. Se experimenta a sí mismo, sus pensamientos y sentimientos, como algo separado del resto, una especie de ilusión óptica de su conciencia. Esta ilusión es una especie de prisión para nosotros, que nos restringe a nuestros deseos personales y al afecto por unas pocas personas cercanas a nosotros.

Nuestra tarea debe ser liberarnos de esta prisión ampliando nuestros círculos de compasión para abarcar a todas las criaturas vivas y a toda la naturaleza en su belleza.

Compasión a través del comercio

La llamada a la acción de Einstein es precisamente lo que hace el comercio: Nuestro círculo de compasión se amplía a través de conexiones empáticas forjadas mediante el comercio. Si hubiera paseado por las calles del barrio de Squirrel Hill, donde se encontraba la sinagoga, ¿habría entrado en algún negocio judío?

Si se hubiera parado a comprar, quizá se habría dado cuenta de que los judíos formaban parte del orden ampliado del que todos formamos parte. Tal vez su odio se habría mitigado.

Si Bowers hubiera sido paciente del dentista judío al que asesinó, ¿sería diferente su opinión sobre los judíos? Si Bowers hubiera sido paciente del dentista judío al que asesinó, ¿sería diferente su opinión sobre los judíos? Sin duda, el capitalismo no eliminará el odio; la línea entre el bien y el mal atraviesa «el corazón de todo ser humano».

Sin embargo, el capitalismo nos señala la dirección correcta.

A medida que el orden extendido se amplía, crea más oportunidades para que más personas amplíen su círculo de compasión. A medida que el comercio entreteje las vidas de personas de todo el mundo, la pregunta que Solzhenitsyn formuló – «¿quién está dispuesto a destruir un pedazo de su propio corazón?»- se hace más fácil de responder.

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